वर्तमान समय दलित और स्त्री सरोकारों से सम्बंधित साहित्य के उभार का है । एसे में न केवल वतर्मान साहित्य वरन पूर्व में स्थापित सभी प्रमुख साहित्यकारों के लेखन का पुनर्पाठ किया जा रहा है । साहित्य की दुनिया में अक्सर कहा जाता है कि साहित्यिक पाठ के अर्थ स्थिर नहीं होते, बदलते समय संदर्भ के साथ उनमें बदलाव होता रहता है। इन बदलाव के कारणों कि परख आवश्यक है परन्तु किसी पूर्वग्रह के साथ नहीं । यह शोधपत्र प्रेमचंद के साहित्य का दलित दृष्टिकोण के किये गए पुनर्पाठ का पाठ्यालोचन है ।

बदलते समाजिक- सांस्कृतिक परिवेश में निम्न वर्ग ( ग्रामीण मजदूर, शहरी मजदूर, औद्योगिक मजदूर ,किसान आदि ) के जीवन -संघर्ष को समकालीन कथा साहित्य में प्रमुखता से उभरा गया है । पूंजीवादी ताकतों द्वारा ग्रामीण व शहरी परिवेश में जीवन यापन कर रहे मजदूर,किसान के शोषण , उनके जीवन -संघर्ष तथा निम्न वर्ग द्वारा शोषणकारी ताकतों के विरोध को समकालीन कथाकारों ने विशेष रूप से रेखांकित किया है ।निम्न वर्ग के सांस्कृतिक उत्पीडन , वर्ण भेद जैसी समस्या को आज के जीवन का कलंक मानते हुए यह शोध – पत्र उन बिन्दुओं की पड़ताल करता है जो इस दमनकारी व्यवस्था को अब तक बनाय रखें हैं ।

भारत-पाकिस्‍तान के विभाजन में बड़ी भूमिका निभानेवाला हिन्‍दी-उर्दू विवाद वास्‍तव में भाषा का विवाद नहीं था बल्कि सत्‍ता और रोजगार में बड़ी हिस्‍सेदारी के लिए वर्चस्‍व की लड़ाई थी जिसे भाषा के नाम पर लड़ा जा रहा था। 1857 के विद्रोह के बाद, जिसमें हिन्‍दू-मुस्लिम कंधे से कंधा मिलाकर लड़े थे, अंग्रेज भारतीय साझेपन को तोड़ने के लिए कोई कारण ढूंढ रहे थे। जब कोई कारण नहीं मिला तो उन्‍होंने एक कारण पैदा करने की साजिश रची। आश्‍चर्यजनक ढंग से उस समय के भारतीय साहित्‍यकार इस साजिश को समझ नहीं पाए और आपस में लड़ने लगे। गौरतलब है कि ये साहित्‍यकार सांप्रदायिक नहीं थे परंतु इनके संघर्ष का सांप्रदायिक इस्‍तेमाल करने में अंग्रेज सफल रहे। यह कहना कठिन है कि (तथाकथित हिन्‍दी-उर्दू के) साहित्‍यकारों की इस लड़ाई के मूल में उनके स्‍वार्थ और ठसक की अधिक भूमिका थी या नासमझी की परंतु इतना निश्चित है कि ये साहित्‍यकार अदूरदर्शी थे और देशभक्‍त होने के बावजूद लगभग अंग्रेजों की कठपुतली की तरह काम कर रहे थे। जिस हिन्‍दी की शुरुआत से अमीर खुसरो, मुल्ला दाउद, जायसी, वली दक्‍कनी, रसख़ान, रहीम आदि से लेकर नज़ीर अकबराबादी, मीर, मिर्ज़ा ग़ालिब जैसे लोग जुड़े रहे थे और जिसके लिए उर्दू शब्‍द कभी प्रयुक्‍त नहीं हुआ था वह अचानक हिन्‍दी, हिन्‍दवी, हिन्‍दुस्‍तानी, रेख्‍ता जैसे नामों को छोड़ कर उर्दू हो गयी और दूसरी ओर इन सब की कर्जदार हिन्‍दुस्‍तानी को आर्यभाषा का नाम देकर एक खाई निर्मित की गयी। इस खाई को बनाने में हमारे स्‍वनामधन्‍य साहित्‍यकारों ने भी भूमिका निभायी और तात्‍कालिक घटनाओं के दबाव में वे बड़े दिल का परिचय नहीं दे सके। कहने की आवश्‍यकता नहीं कि उस समय की गलतियों का भुगतान हिन्‍दी-उर्दू साहित्‍य को करना पड़ा और उसका परिणाम आज भी एक बड़ा समाज भुगत रहा है।

लोक अपने आप में एक बहुत ही व्यापक अर्थ छवि को प्रकट करता है। ‘लोक’ शब्द जितना प्राचीन है उसका अध्ययन उतना ही नवीन है। ‘लोक’ शब्द का अर्थ क्षेत्र, ग्राम, जनता आदि शब्दों के पर्याय के रूप में माना जाता है, लेकिन इसका सम्बन्ध सिर्फ सीमित ग्राम या जनता तक ही सीमित न होकर विस्तृत मानव समाज से जुड़ता है। अर्थात् जो लोग अपनी संस्कृति और परम्पराओं को सभ्य लोगों से दूर रहकर भी बचाए हुए हैं दूसरे शब्दों में यह भी कह सकते हैं कि जो अपनी प्राचीनता में नवीनता के बोध को महसूस करते हैं और सामूहिक भावना से संचालित होते हैं उन्हें लोक की संज्ञा प्राप्त है। लोक का क्षेत्र तो काफी व्यापक है फिर भी कतिपय विद्वानों द्वारा लोक को एक सीमा, एक साहित्य में बाँधने की कोशिश की गई है। लोक का निर्माता स्वयं लोक ही है। लोक की सबसे बड़ी पहचान उसकी सामूहिकता में निहित होती है। आज बदलते हुए परिवेश में सभ्य और सुसंस्कृत कहलाने वाली जाति ने समय के साथ-साथ रहन-सहन, जीवन जीने के तौर तरीकों में परिवर्तन तो कर लिए परन्तु उनके साथ प्राचीन परम्पराओं से जुड़ाव आज भी कहीं न कहीं दिखाई देता है। यह जुड़ाव कई स्तरों पर दिखाई देता है, जैसे- धर्म के रूप में, रीति-रिवाज के रूप में, उत्सव के रूप में आदि। अंततः हमें यह प्राप्त होता है कि लोक का अर्थ सामान्यतः ग्रामीण जन जीवन से नहीं लिया जाना चाहिए, बल्कि वे सभी वर्ग जो शहरी एवं ग्रामीण स्तर पर अपनी संस्कृतियों एवं परम्पराओं से जुड़े हुए हैं, सभी लोक के अंतर्गत आते हैं। प्रस्तुत शोध आलेख में इस तरह के तमाम मुद्दों को भारतीय परिप्रेक्ष्य में उकेरने की कोशिश की गई है।

लेखन में अपने ख़ास लखनवी अंदाज़ और भारतीय संस्कृति के सजीव चित्रण के लिए जाने जाने वाले अमृतलाल नागर हिन्दी उपन्यास साहित्य की परम्परा में निश्चय ही एक विशिष्ट नाम है । १७ अगस्त १९१६ ,गोकुलपुर, आगरा उ० प्र० में जन्मे नागर जी का पिछला वर्ष जन्मशाब्दी वर्ष के रूप में सादर मनाया गया । इनके उपन्यास उत्तर प्रदेश भूखंड की परिधि में घूमने के बावजूद भूखंडीय एकान्तिक निजता पर सीमित न रहकर सम्पूर्ण भारत और भारतीयता के प्रतिनिधि के रूप में उभर कर आते हैं और यही उनके उपन्यासों की उल्लेखनीय खासियत है । बंगला के शरच्चंद्र की उपन्यास के माध्यम से बंगोद्घाटिनी शक्ति हिन्दी में अमृतलाल नागर में ही दीख पड़ती है । प्रेमचंदोत्तर उपन्यास परम्परा में एक दौर ऐसा था जब अधिकाँश उपन्यासकार आयातित दर्शनों और विचारधारों को भारतीय जनमानस पर रूपायित करते दिखते हैं । यह प्रयोगवाद की स्थिति भारतीय पाठकों के लिए सहज संप्रेषणीय रही हो, संदेहास्पद है । नागर जी भारतीय आत्मा के कुशल चितेरे रहे हैं, उनके उपन्यास भारत की जड़ से जुड़कर भारत की आत्मा का उद्घाटन करते चलते हैं । तभी ये निःसंदेह पाठक को देश की अंतरात्मा और बाह्य परिस्थितियों से साक्षात्कार कराने में सक्षम रहे हैं । उपरोक्त टिप्पणी में जब नागर जी के उपन्यासों को भारतीय संस्कृति का वाहक कहा गया है तो उसके पीछे आशय उपन्यास में आए पात्रों, वस्तुओं और स्थानों के केवल भारतीय नामों और परम्पराओं के स्थूल परिचय से नहीं अपितु कथा के माध्यम से किसी भी भारतीय जातिविशेष, प्रदेशविशेष की जीवन पद्धति के अंतर्बाह्य रूप की उस अन्तरंग पहचान से है जो पूरे उपन्यास में पैबस्त होती है । इसी सन्दर्भ में यह उल्लेखनीय है कि जब हम बात नागर जी के उपन्यासों में भारतीय परम्परा और संस्कृति के दर्शन की करते हैं तो उस समय उन्हें आधुनिकता से कटा समझने की भूल न करें, हाँ वे पाश्चात्य प्रभावों से आक्रान्त अवश्य नहीं थे ।